Il testo vuole testimoniare della piena partecipazione delle scienze sociali alla storia delle scienze, in un quadro di sviluppo che prevede la ricezione in Europa della riforma della filosofia naturale attuata da Francesco Bacone nel XVII secolo e recepita nel principio dell’induzione da Auguste Comte in Francia e da Herbert Spencer in Inghilterra. I temi della fondazione delle scienze sono quindi al centro dell’opera di ricostruzione di eventi cruciali. L’investigazione della natura e del mondo empirico da parte dell’uomo sociale si (...) svolge attraverso i secoli nei modi prescritti dalla filosofia naturale, laddove la tradizione antica e medioevale lasciava irrisolti alcuni problemi di tipo finalistico e vitalistico. Nel Cinquecento e soprattutto nel Seicento assistiamo ad una certa ripresa di tematiche suscitate dall’atomismo e dal meccanicismo in concomitanza del declino della fisica aristotelica. Nel secolo di Cartesio, che rifiutava l’atomismo, la ricerca di una teoria della materia dominò la scena nonché quella del movimento rettilineo uniforme che determinava lo stato di quiete dei corpi, come si nota nei Principia philosophiae del 1644 (pubblicati in francese nel 1647). Il principio che la conoscenza derivasse soltanto dall’interpretazione e dal commento dei testi antichi, sotto una certa forma di principium potestatibus, fu gradualmente sostituito da una filosofia della storia del progresso incarnata nell’ambito della conoscenza scientifica dal metodo sperimentale. La Rivoluzione scientifica culminò con l’applicazione di questa metodologia nella filosofia naturale, nelle scienze della vita (biologia, anatomia, zoologia, botanica), nella medicina e nella chimica, nella fisica (ottica, magnetismo, termologia, elettricità) nonché nella scoperte di William Harvey sulla pressione del sangue, di Evangelista Torricelli sulla pressione dell’atmosfera, Francesco Redi sui corpi viventi e Isaac Newton sulla natura della luce. In particolare, Newton seppe sintetizzare la tradizione dell’empirismo inglese, che va da Ruggero Bacone e Guglielmo di Ockham a John Locke, suo contemporaneo. Il contesto di sviluppo delle idee illuministiche e del positivismo in Francia segnò l’evolversi in Occidente della riflessione più matura sulle scienze e sulle scienze sociali nei vari contesti storico-concreti dove la filosofia naturale poté essere interpretata alla luce di nuove scoperte, le quali dovevano segnare, a loro volta, il momento incisivo di una azione progressiva dell’uomo condotta sulla natura stessa e, in modo tale da fare risaltare, infine, il passaggio al mondo della cultura del progresso. Come è noto, l’idea del progresso sta alla base di tante teorizzazioni della società a partire dal XVIII secolo. Per questo, basterà anche ricordare ciò che Kant pensasse dell’ Illuminismo quando affermava: “L’illuminismo è l’uscita dell’uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l’incapacità di servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Questa minorità è imputabile a se stesso, se la causa non dipende dalla mancanza di intelligenza ma da mancanza di decisione e del coraggio di far uso del proprio intelletto senza essere guidati da un altro. Sapere aude! Abbi il coraggio di servirti della tua propria intelligenza. È questo il motto dell’illuminismo.” La stessa identificazione data da Auguste Comte nel suo Cours all’uso del termine ‘positivo’ cercava di spiegare come si potesse “considerare tutti i fenomeni come assoggettati a leggi naturali ed invariabili, la scoperta e la riduzione al minor numero possibile delle quali è il fine di tutti i nostri sforzi, considerando inoltre come assolutamente inaccessibile e vuota di senso la ricerca di quelle che si chiamano cause, sia cause prime che quelle finali” (Cours de philosophie positive, I). Al cospetto del nuovo modo di pensare e di operare i temi fondanti dell’intervento umano sulla natura circolavano in concomitanza della diffusione dei saperi scientifici, di quei saperi che si erano manifestati quindi in forma di pratiche illuministiche, cioè di un insieme di ragioni teoriche e pratiche poste in relazione tra loro a beneficio del mondo sociale circostante. Gradualmente anche il tema della rappresentazione dei fenomeni della vita si rapporta allo sviluppo della nuova filosofia naturale, tenendo conto del fatto che le scienze raggiungono uno stadio positivo nonché astratto e concreto (v. Herbert Spencer, The Classification of the Sciences). Ciò sarebbe sufficiente per spiegare il nesso esistente tra le scienze e i fenomeni vitali organici, cioè quel collegamento tra lo sviluppo filosofico e scientifico e il progresso dell’ambiente natura-le e sociale. (shrink)

The article analyses the concept of actual infinity in William of Ockham’s thought, thanks to a close reading of his writings, first those on physics, where he argues more than once the existence of the actual infinity, intended as a set of infinite parts in act present in a continuum. By virtue of this representation of infinity, Ockham also states that two sets with infinite parts are not necessarily equal, but one of the two can be greater than the other, (...) as would happen with the revolutions of the moon and the sun in an endless time. Nonetheless, in the theological works, the Franciscan seems to have apparently a different position, since he denies the possibility of the actual infinity, either as a set of infinite entities existing all simultaneously, or as an infinite entity, since in both cases a limit would be placed on God’s omnipotence. Ockham instead demonstrates that he has a double vision of the actual infinity, similar to that of Cantor, as already proposed by Annaliese Maier. The essay will therefore show the compatibility of Ockham’s physics and theological writings by virtue of the different meanings of infinity. (shrink)

La lettura non è un'invariante antropologica. Essa è invece una pratica che muta secondo i tempi, i luoghi, i contesti, e si dimostra strettamente legata da una parte alle competenze culturali di chi legge, le quali determinano maniere di lettura differenziate, e da un'altra parte alle intenzioni, consuetudini, situazioni entro cui si iscrive l'atto di lettura e che vengono ad esprimersi e a definirsi come modalità, positure fisiche, gesti. Un ruolo fondamentale giocano le forme materiali che lo scritto assume e (...) con le quali il lettore entra in contatto: un testo non esiste di per sé, svincolato da ogni materialità e dunque dal supporto che lo offre alla lettura (o all'ascolto) o dalle circostanze in cui esso viene letto (o ascoltato). Gli autori scrivono testi che diventano oggetti scritti con i quali i lettori instaurano rapporti d'indole varia. I testi possono essere letti diversamente da lettori che non condividono le medesime tecniche o abitudini intellettuali, che non intrattengono una medesima relazione con lo scritto, che non attribuiscono il medesimo significato o il medesimo valore alla lettura, che non iscrivono nelle medesime convenzioni l'atto di leggere. Quando la lettura è ad alta voce, è quest'ultima che fa emergere il senso del testo, e può trasformarsi, nel caso di lettura collettiva, in una performance, nella quale i lettori diventano ascoltatori. Ma la lettura ad alta voce e collettiva ha la funzione non solo di comunicare il contenuto di uno scritto, ma anche quello di cementare solidarietà di gruppo che nella comune cerimonia della performance si riconoscono. Un altro rapporto che può instaurarsi con il libro è quello di una lettura tutta individuale, intima, che può essere tacita o a fior di labbra: una lettura che, se eseguita con la penna in mano, si effettua all'incrocio di lettura e scrittura, giacché può dar luogo ad escerti, parafrasi, trascrizioni, marginalia. O ancora, il rapporto con il libro può risolversi, soprattutto nel caso di lettori “deboli” e privi di strumenti critici, in una maniera di lettura in superficie, che coglie soltanto i significati più semplici e immediati del testo. Tutto questo vale anche per le pratiche di lettura a Bisanzio: ritrovarne alcune tracce è l'intento di questo contributo. (shrink)

@font-face { font-family: "Times New Roman"; }p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal { margin: 0cm 0cm 0.0001pt; font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman"; }table.MsoNormalTable { font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman"; }div.Section1 { page: Section1; } Questo libro offre una lettura di Marx che tratta sia l’origine filosofica del suo pensiero economico che ll’esame approfondito della storiografia scientifica prodottasi in vari periodi. Le principali difficoltà che si incontrano oggi nello studio di Marx e del marxismo sono quelle di trovarsi ben oltre la sua (...) crisi, già manifestatasi da più di venticinque-trenta anni a questa parte, dopo una di dissoluzione e di smantellamento dei “classici” originato dall’azione di una generazione di intellettuali e dirigenti politici socialisti e comunisti che hanno fondamentali principi ispiratori. (shrink)

Dalle decisioni algoritmiche alle raccomandazioni sugli acquisti, dai sex robot alla sorveglianza sociale, dalla cybersicurezza all’autonomia operativa dei veicoli e delle armi, l’impatto dell’intelligenza artificiale e della robotica sulla vita delle persone è sempre più ramificato e pervasivo. Il volume offre un quadro d’insieme delle questioni etiche sollevate dall’incontro tra automi e individui nella società contemporanea: la protezione dell’autonomia a fronte della raccolta minuziosa di dati personali, le forme di benessere collettivo da promuovere attraverso l’automazione, la trasparenza e l’equità delle (...) decisioni prese con il supporto di un algoritmo, il ruolo dei sistemi intelligenti nella crisi ambientale. L’automazione non è segno incontrovertibile di sventura, ma nemmeno indizio sicuro di progresso. Cosa sarà delle persone, delle società e della vita sul nostro pianeta dipende in modo cruciale da come sapremo affrontare le sfide etiche dell’età degli automi. (shrink)

Il pensatore domenicano Francesco da Prato, attivo nel secondo quarto del XIV sec. tra Perugia, Siena e Firenze, rappresenta una delle prime testimonianze in Italia della ricezione di Ockham e di reazione tomista alla sua logica. Lo studio si articola in due sezioni: nella prima l'A. esamina la dottrina della significazione nelle fonti principali degli scritti di logica di Francesco: Tommaso d'Aquino, Herveus Natalis e Guglielmo di Ockham; nella seconda analizza la posizione di Francesco in scritti trasmessi nei seguenti (...) mss: Firenze, BNC., Conv. Soppr. J.5.31 ; Conv. Soppr. B.3.173 e Roma, Bibl. Angelica 1053. (shrink)

The article presents another of those ingenious mind, rebels to the yoke of religion, typical of the Italian Renaissance. Converted to Calvinism and therefore condemned to death by the Inquisition, Guglielmo Grataroli (1516-1568) became a defender of heterodox doctrine. His translation of a report of the Waldensian massacre in Calabria became part of the history of Protestant martyrs. He was the author of numerous treatises on various subjects, for which he widely used the works of Giovanni Michele Alberto da (...) Carrara, Antoine Mizauld and Gerolamo Cardano. The perfect correspondence of the topics discussed makes it probable that Giordano Bruno knew his writings. In particular, the De mutatione temporum, eiusque signis perpetuis may have inspired the De’ segni de’ tempi, a Bruno’s lost opera. This allows us to conjecture the content of the work with greater reliability. (shrink)

In questo contributo ci soffermeremo sul ruolo che Guglielmo attribuisce alla ragione, in rapporto a un tema fondamentale nella spiritualità cistercense: quello dell’esperienza, e in particolare dell’esperienza di Dio. Vedremo come la ragione venga assunta in maniera positiva in tutte le sue funzioni e potenzialità, e come allo stesso tempo ne siano enunciati anche i limiti. Si muoverà da una definizione della ragione e da un’individuazione delle sue funzioni, e saranno presi in considerazione i temi del rapporto fra ragione (...) e linguaggio, e dunque il ruolo, la portata e il limite delle parole nell’elaborazione e nella capacità significante di un linguaggio teologico; il rapporto tra. ragione e coscienza; la funzione della ragione nella vita spirituale, con riferimento alla vita spirituale cristiana nella considerazione dei vari aspetti della personalità del credente; la ragione, cioè, nel suo rapporto con la volontà, con le virtù, con l’amore. In this article I look at the role that William of St Thierry attributes to reason, in relation to a fundamental theme of Cistercian spirituality: that of experience and, in particular, experience of God. Reason in all its functions and potentialities is seen in a positive light, but at the same time its limits are likewise drawn. After a definition of reason and a singling out of its functions, I will consider the relation between reason and language, hence also the role, the import, and the limit of words in elaborating and giving meaning to a theological language; the relation between reason and conscience; the function of reason in spiritual life, with reference to the various aspects of the believer’s personality; reason in its relation to will, to the virtues, to love. (shrink)

In this essay, we reconsider two themes particularly discussed by the interpreters of Ockham: that of divine omnipotence and the hypothesis of the intuitive cognition of non-existent things. The purpose is to show that the hypothetical case considered by Ockham was subjected to opposite interpretations. For theological reasons, Ockham attributes not only to God but also to human beings the possibility of having acts of intuitive cognition of things that do not exist; nonetheless, he holds that it is contradictory for (...) God to give us the evident cognition of things that appear to be present when they are actually absent. Walter Chatton opposes this conclusion, arguing that no contradiction ensues from that hypothesis. Instead, he believes that it is impossible for God to give us the intuition of things that absolutely do not exist or are in no way present to us. Ockham’s arguments include some difficulties that Chatton acutely sees and discusses. In particular, Chatton calls into question Ockham’s missed distinction between the existence and the presence of the intuited thing. (shrink)

Guilherme de Ockharn desenvolveutemas de gnosiologia que o colocam como termorelativamente fácil de comparação com pensadoresmodernos. É o caso de seu estudo sobre alinguagem mental, que em muito o aproxima, porexemplo, de certas teorias de Putnarn, a respeitoda teoria da representação.

A Física, desde Aristóteles, perguntou se sobre a noção de tempo. Guilherme de Ockham, ao tratar do assunto, critica a concepção desenvolvida por seus predecessores, fundamentada em uma leitura ontológica, enquanto ele opta por uma leitura baseada na empiria, o que o leva a considerar o tempo como um ente de razão. Com isso, abre caminho para submeter as categorias da temporalidade à análise lingüística.

A Física aristotélica é questionada em diversos de seus princípios por autores dos séculos XIII e XN, embora eles ainda a aceitem enquanto todo. Ao tratar do problema do poder absoluto de Deus, Ockham afasta-se tanto do "princípio de plenitude" do mundo neoplatônico, como também do "mundo fechado" de Aristóteles.

Mr. Reed has performed a distinct service by reminding us ,309 ff.) of the odd statement by Guglielmo da Pastrengo that Tacitus was once the director of Titus' private library: if authentic, the information is too precious to be neglected. We cannot deny that Guglielmo may have had ancient sources now lost. When we know that a short epic, probably by Rabirius, one of the most admired poets of the Augustan age, disappeared after 1466, although it was protected (...) by a false ascription to Virgil, it would be foolhardy to claim that any loss after 1350 was impossible. On the other hand, we all know that instant erudition was a speciality of many Medieval sciolists whom admirers of the Middle Ages now call ‘Humanists’’ and ‘scholars’’, e.g. Arnulf of Orleans, whose recondite learning enabled him to inform us that Lucan was called Annaeus because bees settled on the infant's lips, and that he was brought to Rome as a captive after Nero stormed Cordova. (shrink)

Possediamo un testo parallelo delle prime sei lezioni sul terzo libro, in cui possiamo mettere a con-fronto la dottrina di Pietro con quella di s. Tommaso. Il confronto proposto verte sul tema delle inclinazioni naturali e, segnatamente, sul loro rapporto con il bene e con il diritto naturale. Si presentano in sinossi su tre colonne il testo di Aristotele (nella traduzione latina di Guglielmo di Moerbeke utilizzata dai due commentatori), il commento di s. Tommaso ed il commento di Pietro (...) d’Alvernia. Alla fine di ciascuna sezione ho sviluppato alcune considerazioni conclusive di taglio teoretico. L’elemento teoreticamente più interessante introdotto da Pietro è costituito dall’affermazione che l’uomo “è nato per perfezionarsi” quanto al corpo e quanto all’anima ed ha a questo una esplicita in-clinazione naturale: “[Homo] natus est perfici et naturaliter inclinatur ad hoc quod perficiatur”. Qui si riecheggia l’ontologia tommasiana delle inclinazioni naturali e la metafisica del bene che le è sotte-sa. Bonum est quod omnia appetunt, ma le sostanze appetunt quella perfezione a cui sono inclinate in virtù della loro propria forma, cum unumquodque sit id quod est per suam formam. Il bene è dunque ciò che viene richiesto dalla forma dell’ente, per giungere alla piena realizzazione del dinamismo insito nella forma stessa, dinamismo che si placa solo nella piena attualizzazione di sé, ossia nella perfezione dell’ente. Bisogna notare l’attitudine di Pietro ad usare la categoria dell’inclinazione naturale, anche quando il testo aristotelico non la contiene. È necessario indugiare un po’ su questo tema, giacché in esso - a nostro giudizio - è possibile leggere il fondamento dell’etica classica, così spesso frainteso dai moderni. L’uomo è una creatura strutturalmente “indigente”: homo pluribus indiget. Quest’indigenza, per usare la terminologia di Hume contro lo stesso Hume, è un is da cui consegue rigorosamente un ought. L’indigenza è un fatto, è una carenza costatabile empiricamente; ma costatare una carenza significa scoprire nell’essere fattuale il dover essere: lo stato in cui la carenza è tolta. L’uomo, imperfectus et ex parte animae et ex parte corporis, in ragione della sua stessa imperfezione, rimanda all’uomo “perfetto”, come la potenza rimanda all’atto ed anzi è preceduta dall’atto. (shrink)

Il XII secolo rappresenta per il mondo monastico un periodo di grande splendore dal punto di vista culturale e filosofico, in particolare grazie a figure come Bernardo di Chiaravalle e Guglielmo di Saint-Thierry, la cui riflessione rappresenta da una parte la maturità della tradizione monastica altomedievale, dall’altra il coronamento e la chiusura di un periodo, più che l’apertura di uno nuovo.Paradossalmente il XII secolo segna anche un periodo di crisi profonda, in cui i monaci, che per secoli sono stati (...) al centro dei dibattiti teologici e filosofici, sembrano lasciare il posto agli ordini mendicanti. Nel secolo successivo i francescani raccolgono in un certo senso l’eredità monastica, riprendendola in modo originale, come Guglielmo ha fatto con Agostino, riuscendo così a renderla capace di partecipare ai nuovi dibattiti filosofici e a trovare posto all’interno degli ambienti universitari. Un esempio chiaro è offerto da Bonaventura da Bagnoregio, uno dei più grandi rappresentanti nel XIII secolo della tradizione agostiniana rivista alla luce dell’ispirazione francescana. Bonaventura riprende dalla tradizione monastica alcuni temi: la superiorità dell’amore, della volontà e del bene sull’intelletto, la centralità della relazione e dell’analogia nel rapporto tra uomo e Dio. Il linguaggio del filosofo francescano è in un certo senso simile a quello usato da Guglielmo: non è semplicemente evocativo, letterario e platonico, in quanto condivide le forti esigenze logiche e la nuova terminologia caratteristica dell’aristotelismo diffuso nell’università parigina.Prendendo in esame la riflessione di Bonaventura, con particolare riferimento a Legenda maior e a Itinerarium mentis in Deum, e prestando attenzione ai temi riconducibili alla tradizione agostiniana e monastica, si può cercare di chiarire fino a che punto esista un legame con tale tradizione e quanto ci sia invece di originale e tipicamente francescano. The twelfth century is a period of great splendor for the monastic world from the cultural and philosophical point of view, thanks to philosophers like Bernard of Clairvaux and William of Saint-Thierry in particular. Their philosophical thought represents not only the maturity of the early medieval monastic tradition and its crowning achievement, but also the closing of a period, rather than the opening of a new one.Paradoxically, the twelfth century is also a period of profound crisis, in which the monks, who for centuries have been at the center of theological and philosophical debates, seem to leave their place to mendicant religious orders. In a sense, during the following century the Franciscans collect the monastic legacy, recovering it in an original way, as William of Saint-Thierry did with Augustine’s philosophy. The Franciscans also succeed in making this inheritance capable of participating in the new philosophical debates, also in university environments. A clear example is Bonaventure from Bagnoregio, one of the most important philosopher in the thirteenth century that recovered the Augustinian tradition reconsidering it thanks to his Franciscan inspiration. Bonaventure picks up from the monastic tradition some themes: the superiority of love, of will and of good over the intellect, the importance of relationship and of analogy in the link between man and God. In a sense we can say that the language of the Franciscan philosopher is similar to William’s language: it isn’t simply evocative, literary and platonic, because it shares the strong logical requirements and the new terminology of Aristotelianism spread in Parisian university.Considering Bonaventure’s philosophy, focusing on Legenda maior and Itinerarium mentis in Deum, and paying attention to the themes related to the Augustinian and monastic tradition, we can try to clarify the link with this tradition and what on the contrary is original and “typically Franciscan”. (shrink)

L'artefice della diffusione dei trattati di Egidio Romano in ambiente ebraico fu Yehudah Romano, quasi contemporaneo dell'autore latino ed egli stesso autore di molte opere in lingua ebraica che circolarono nei secc. XIV-XVI. I suoi testi furono parzialmente letti da Pico della Mirandola, per il quale Flavio Guglielmo Raimondo Mitridate tradusse in latino l'inizio del commento all'Opus creationis. Inoltre Yehudah tradusse dal latino alcune opere del corpus aristotelico, facendo ampio uso dei commenti egidiani, e alcune parti dei trattati di (...) Alberto Magno, Tommaso, Angelo da Camerino e del De unitate intellectus di Gundisalvi. L'A. annota che per quanto riguarda alcune discipline, come ad esempio la logica e la retorica, la sola autorità accettata è Egidio. La fedeltà sintattica delle traduzioni di Yehudah fa sì che le sue versioni abbiano un valore quasi equivalente alla fonte primaria per l'ed. critica degli scritti egidiani. (shrink)

Dopo un'introduzione che delinea lo status questionis relativo alla discussione sul diritto di proprietà nel sec. XIII, l'articolo si divide in tre parti: nella prima si discute la relazione tra gli ideali della fede cristiana e la proprietà comune, con particolare riguardo per l'origine dei diritti di proprietà; la seconda tratta gli argomenti che concernono il diritto alla proprietà privata, mentre la terza approfondisce il tema della proprietà condivisa. I testi sui quali viene condotta l'indagine sono il Tractatus brevis de (...) periculis novissimorum temporum di Guglielmo di Saint-Amour, il Contra adversarium perfectionis di Gerardo di Abbeville e le questioni quodlibetali di Enrico di Gand e di Goffredo di Fontaines, scritte a Parigi dal 1280 al 1290. Si mette in risalto l'uso della concezione aristotelica della proprietà contro l'ideale di assoluta povertà promosso da parte degli ambienti francescani. (shrink)

Nell'alto medioevo vi erano tre possibilità per il filosofo che volesse difendere l'esistenza degli universali: in primo luogo ante rem, seguendo la linea platonico-agostiniana degli universali trascendenti e questa è la via teologica; in secondo luogo la via post rem, cioè la via del concettualismo, conosciuta oggi come astrattismo, per cui gli universali sono il prodotto dell'astrazione della mente e questa è una via logica; la terza via è quella in re e difende gli universali immanenti che esistono negli universali (...) ed è una risposta ontologica. La seconda via fu difesa da Boezio nel secondo commento a Porfirio. La prima teoria è stata generalmente accettata da tutti i filosofi dell'alto medioevo eccetto Abelardo, mentre la terza via, quella degli universali immanenti, che ha come fonti antiche l'Isagoge di Porfirio e le Categoriae di Aristotele, fu difesa principalmente da quattro autori: Giovanni Scoto Eriugena, Anselmo d'Aosta, Odone di Cambrai e Guglielmo di Champeaux. L'A. prende in esame e confronta le soluzioni di Anselmo di Canterbury e Odone di Cambrai. (shrink)

Biography of Burūjirdī, Ḥusayn al-Ṭabāṭabāʼī, 1875-196, an Iranian scholar and religio-political leader.

Jild-i 1-2. Nāmahʹī az nāmahʹhā-yi andīshahʹvarzī.

Il volume analizza il pensiero trascendentale di Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) nei suoi elementi costitutivi. In particolare viene messo in evidenza che l’intento principale della filosofia fichtiana è quello di edificare un “sistema della libertà”, fondato sul primato del pratico (das Praktische) e dei costitutivi pratici della coscienza umana: l’intuizione intellettuale, l’immaginazione produttiva, lo Streben ed in primis il volere. Viene quindi sottolineato che uno dei vertici della speculazione di Fichte è rappresentato dal concetto di “volere puro” che costituisce il (...) fondamento del conoscere e dell’agire, determinando la natura stessa dell’uomo e dell’assoluto. Nel volume vengono ampiamente utilizzati i nuovi testi messi a disposizione dall’edizione critica delle opere fichtiane curata da Reinhard Lauth: particolare attenzione viene data ai manoscritti di lezioni Dottrina della scienza nova methodo (1796-99) e all’epistolario intercorso tra Fichte e F.H. Jacobi sul rapporto tra la riflessione filosofica e la fede religiosa. Nella parte finale del libro compaiono due Appendici: la prima è dedicata al filosofo bretone Jules Lequier (1814-1862), autore che - ispirandosi a Fichte - elabora una filosofia della libertà tesa a superare una concezione della natura umana deterministica e positivistica; la seconda Appendice è incentrata sull’originale interpretazione del pensiero cartesiano data da Reinhard Lauth (1919-2007): quest’ultimo scorge nel cogito cartesiano il fondamento di una filosofia trascendentale ante litteram che anticipa le posizioni di Kant e di Fichte e che pone le basi per un “pensiero trascendentale della libertà”. -/- AUTORE Tommaso Valentini (Spoleto, 1979) è professore associato di “Filosofia politica” presso l’Università degli Studi “Guglielmo Marconi” di Roma, dove insegna anche “Storia della filosofia moderna”. È docente incaricato di “Ermeneutica filosofica” presso la Pontificia Università Antonianum. Nel 2003 si è laureato in Filosofia sotto la guida del Prof. Armando Rigobello; nel 2008 ha conseguito il titolo di Dottore di ricerca (PhD) in “Etica e antropologia filosofica” presso l’Università degli Studi del Salento. Dal 2006 al 2008, grazie ad una borsa di studio, ha condotto le sue ricerche sul pensiero classico tedesco a Monaco di Baviera presso la Ludwig-Maximilians Universität e la Fichte-Kommission dell’Accademica Bavarese delle Scienze. Dal 2015 è membro del Consiglio nazionale dell’ADIF (Associazione Docenti Italiani di Filosofia). È co-direttore della rivista scientifica on line «Aretè. International Journal of Philosophy, Human & Social Sciences». Ha pubblicato numerosi articoli su Kant, J.G. Fichte, il personalismo e l’ermeneutica filosofica (in particolare Paul Ricoeur). Tra le sue pubblicazioni: Soggetto e persona nel pensiero francese del Novecento, Editori Riuniti university press, Roma 2011; I fondamenti della libertà in J.G. Fichte, Editori Riuniti university press, Roma 2012; Filosofia e cristianesimo nell’Italia del Novecento, Drengo Edizioni, Roma 2012; nel 2015 è stato curatore del volume Natura umana, persona, libertà. Prospettive di antropologia filosofica ed orientamenti etico-politici, LEV, Roma 2015; nel 2017 è stato curatore (con il Prof. Luca Mencacci) del volume collettaneo dal titolo “La dialettica esaurita? A 100 anni dalla Rivoluzione d’Ottobre. Interpretazioni politiche, filosofiche, estetiche”, Presentazione del Prof. Rocco Pezzimenti, Drengo Edizioni, Roma; per la rivista «Aretè» ha curato (con il Prof. Andrea Gentile) due numeri monografici: nel 2017 il volume dal titolo “A partire da Kant: interpretazioni e metamorfosi del trascendentale”, nel 2019 il volume dal titolo “Dialettica. Sui molteplici significati di un concetto teoretico e storico-politico”. (shrink)

Nei primi anni del XIV secolo si sviluppa in seno all'ordine francescano un dibattito sul ruolo da assegnare all'essenza divina nella generazione della Seconda Persona della Trinità, che vede come protagonisti principali Riccardo di Conington e Giovanni Duns Scoto.La disputa tra i due autori sulla generazione divina – in particolare sulla possibilità di considerare l'essentia dei come quasi materia dalla quale viene prodotto il Figlio − e l'influenza esercitata da Enrico di Gand e da Guglielmo di Ware è stata (...) già ricostruita da Stephen Dumont nel 1996. Dumont mostra le varie fasi di questo dibattito: la prima coincide con la Lectura dove Scoto fornisce una serie di obiezioni alla dottrina della quasi materia... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Le prime quattro Collationes Parisienses sulle tracce di Giovanni Duns ScotoFrancesco Fiorentino (bio)Come si è visto altrove, l'attribuzione delle Collationes è abbastanza dubbia, propriamente parlando: questa opera non può essere ricondotta a Giovanni Duns Scoto in quanto autore secondo i concetti moderni di proprietà intellettuale e di responsabilità privata, che non risultano pertinenti ai processi materiali di produzione del libro tardo-medievale in quanto opera collettiva, fondata sulla co-autorialità distribuita (...) tra maestro in quanto ideatore e apprendista in quanto compilatore. Questa impossibilità consegue al genere letterario delle Collationes in quanto esercitazioni baccellierali o studentesche, sotto la supervisione di un magister studentium.1 I contemporanei a Scoto non rispettavano i criteri filologici del Terzo Millennio al punto da includere, nel corpus scotiano, il primo libro del commento sentenziario di Enrico di Harclay secondo la redazione del ms. Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 13687.2Tuttavia, la considerazione di questi fattori materiali non svaluta né le Collationes che attestano l'esistenza di un ambiente culturale, prossimo a Scoto, né lo stesso Scoto che ha probabilmente partecipato alle Collationes come moderatore o come interlocutore.3 Questa particolare natura delle Collationes ne condiziona l'attribuzione che non può essere associata con la ricerca dell'autore in senso stretto, ma con la considerazione di un plesso di opinioni concorrenti e risalenti all'insegnamento [End Page 115] di Scoto, non sempre in prima scena.4 Scoto, in cinque luoghi testuali dell'Ordinatio, si riferisce apertamente alle Collationes che sono incluse in un discreto numero di testimoni manoscritti del trecento e del quattrocento che tramandano opere sicuramente scotiane, e nella Tabula Scoti redatta da Giacomo d'Ascoli. Guglielmo di Alnwick si dichiara reportator di una collatio, presumibilmente di Parigi, sulla connessione delle virtù morali.5Queste evidenze consentono d'inserire le Collationes nel corpus scotiano, secondo un grado di autenticità significativo, ma non perfettamente conforme ai criteri filologici attuali. Ciò non significa de virtute sermonis che le Collationes sono di Scoto o che non sono di Scoto, ma, più precisamente, che le Collationes non possono essere attribuite a Scoto secondo i criteri filologici attuali, pur avendo avuto buona probabilità di essere attribuite a Scoto dai suoi contemporanei secondo i loro specifici criteri filologici. Infatti è la cornice che dà significato al quadro, è l'orizzonte che dà senso al paesaggio, è la forma che fa la sostanza. Queste ultime annotazioni apparentemente erudite potrebbero risultare scomode per un eventuale progetto di edizione critica che volesse sostenere una stretta autorialità scotiana delle Collationes. Sarebbe più saggio mantenere l'anonimato dell'opera nel rispetto del rigore scientifico sperimentale.A seconda del luogo in cui queste conferenze sono state svolte, ossia Parigi o Oxford, le Collationes sono state distinte in Parisienses e Oxonienses. Queste ultime sono state edite da Marina Fedeli e Guido Alliney.6 Alliney e Fedeli hanno messo in luce la natura, la tradizione, la datazione, l'attribuzione e i contenuti storico-dottrinali di tutte le Collationes, incluse quelle di Parigi.Le Collationes Parisienses sono conservate in sette testimoni manoscritti già descritti da Carlo Balic, Guido Alliney, Marina Fedeli e Franz Pelster7: [End Page 116]Cambridge, Peterhouse College, MS 241, fols. 1r–45r;London, British Library, Add MS 7696, fols. 2r–38v;Cittá Vaticana, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 876, fols. 311r–323v;Oxford, Balliol College, MS 209, fols. 114r–141v;Oxford, Magdalen College, MS 194, fols. 2v–20v;Oxford, Merton College, MS 65, fols. 90r–109v;Oxford, Merton College, MS 90, fols. 155r–199VQuesti testimoni sembrano essere distribuiti in due redazioni distinte: l'una completa e l'altra incompleta. La prima appare tramandata dai primi due testimoni, entrambi risalenti al secolo XV, mentre la seconda redazione si trova negli altri testimoni di cui solo il ms. Vat. lat. 876 data al secolo XIV. A questi testimoni occorre aggiungere altri due: il ms. Cittá Vaticana, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 890, fols. 4v–5v che contiene solo un estratto, e il ms. Barcelona, Arxiu de la Corona d'Aragó, ms. Ripoll 95, ff. 35r–37r che custodisce solo la prima collatio di Parigi.8Le Collationes Parisienses si dividono almeno in quattro gruppi: il primo gruppo, dalla prima alla quarta collatio, verte sulle virtù morali... (shrink)

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O texto que se segue busca apresentar algumas facetas da discussão sobre a origem da linguagem em Rousseau, Fichte e Nietzsche com vistas a destacar elementos comuns aos três autores, sobretudo ao tomarem o ponto de vista histórico como estratégia de recusa de toda fundamentação metafísica da palavra. The following text presents some features of the discussion about the origin of language by Rousseau, Fichte and Nietzsche trying to enhance common elements between the three authors, especially by taking the historical (...) point of view as a strategy of refusal of any metaphysical origin of the word. (shrink)

Translator's introduction -- Mir Damad's introduction -- 1st qabas. On the kinds of creation (huduth) and the divisions of existence according to them, establishing the bases of judgment, and defining the area of dispute -- 2nd qabas. On the three kinds of essential antecedence and constructing the demonstration by way of essential priority (taqaddum bi'l-dhat) -- 3rd qabas. The two kinds of separate posteriority and constituting the demonstration by way of eternal priority -- 4th qabas. Quotations from the book of (...) god and the traditions of his messenger, and from the traditions of the lofty and pure imams -- 5th qabas. Concerning the mode of existence of the unqualified natures and the path of the demonstration by the mode of the existence of the nature -- 6th qabas. On the continuity of time and motion; setting up the course of the demonstration with respect to the continuity of the magnitude of time according to the natural system in two ways; establishing the finitude of extended continuous quantity; and invalidating a numerical infinity -- With respect to successive temporal creatures -- 7th qabas. A series of abridged arguments, unsound dialectical arguments, and criticism of certain syllogisms and controversial sophistical doubts according to the two extremes of the two groups -- 8th qabas. Inquiry into the power of God and his will after completing what remains in the care of the intellect, through the use of decisive utterance, to solve some of the difficulties and dilemmas caused by doubt and the confusions arising from idle fancies -- 9th qabas. On establishing the intelligible substances and the stages of the system of existence in the two chains of beginning and return -- 10th qabas. The decisive doctrine on the secret of predetermination (qada') and fate (qadar), how evil is related to predetermination, the colocynth of truth on prayer and its granting, and the return of the command to god in the beginning and the end -- Glossary-- Bibliography. (shrink)